{"id":1548,"date":"2014-04-13T20:06:17","date_gmt":"2014-04-13T19:06:17","guid":{"rendered":"http:\/\/areopage.net\/blog\/?p=1548"},"modified":"2014-05-05T18:04:42","modified_gmt":"2014-05-05T17:04:42","slug":"la-bibbia-prima-del-dogma-f-arduini-s-pizzorni-s-frattini-2013","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/areopage.net\/blog\/2014\/04\/13\/la-bibbia-prima-del-dogma-f-arduini-s-pizzorni-s-frattini-2013\/","title":{"rendered":"La Bibbia prima del dogma (F. Arduini, S. Pizzorni, S. Frattini, 2013)"},"content":{"rendered":"

\"0904141\"<\/a><\/p>\n

Review disponible<\/em> en PDF<\/a>.<\/p>\n

Cet ouvrage paru fin 2013<\/a>\u00a0int\u00e9ressera toutes les personnes intrigu\u00e9es par les probl\u00e8mes\u00a0de traduction de la Bible. Le titre \u00e9voque \u00e0 dessein un\u00a0ouvrage de M.-E. Boismard,\u00a0<\/a><\/span>A l’aube du christianisme, avant la naissance des dogmes<\/em><\/a>\u00a0(1998) – ce\u00a0qui, pour moi, est plut\u00f4t avenant. Quant au sous-titre, il pose la\u00a0<\/span>Traduction du Monde Nouveau<\/em>\u00a0(version italienne ; ci-apr\u00e8s TMN) comme herm\u00e9neutique de la traduction biblique. Le projet est donc assez audacieux, tant la TMN a fait l’objet de d\u00e9bats, de pamphlets, et autres critiques. Rares ont \u00e9t\u00e9 les voix s’\u00e9levant pour d\u00e9noncer les approximations de ces critiques, mes pr\u00e9f\u00e9r\u00e9es \u00e9tant celles de\u00a0R. Furuli<\/a> et G. Stafford<\/a>.
\n<\/span><\/p>\n

Cet essai tente de combler cette lacune. Les auteurs, F. Arduini et S. Pizzorni sont\u00a0respectivement chercheur (dipl\u00f4m\u00e9 de th\u00e9ologie) et professeur de lettres. Le premier a d\u00e9j\u00e0 publi\u00e9 un ouvrage sur le bapt\u00eame des enfants (2010<\/a>), tandis que le second adapte r\u00e9guli\u00e8rement des ouvrages th\u00e9ologiques en langue italienne, en les pr\u00e9fa\u00e7ant parfois. Signalons ici que le chapitre 6 est d\u00fb au Dr. Simone Frattini.<\/p>\n

L’ouvrage est d’abord facile, bien que de niveau acad\u00e9mique. Le ton est tout \u00e0 fait d\u00e9passionn\u00e9 et les th\u00e8mes abord\u00e9s volontairement restreints : il s’agit d’illustrer le bien-fond\u00e9 de certains choix repr\u00e9sentatifs de la TMN plut\u00f4t que de r\u00e9pondre exhaustivement aux objections habituelles.<\/p>\n

La pr\u00e9face<\/strong> (pp.7-9<\/strong>) r\u00e9dig\u00e9e par le Dr. E. Foster rappelle les difficult\u00e9s li\u00e9es \u00e0 toute\u00a0entreprise de traduction, tant au niveau des comp\u00e9tences requises par les traducteurs\u00a0que du fait de la n\u00e9cessaire articulation des donn\u00e9es linguistiques, philologiques et\u00a0th\u00e9ologiques. On d\u00e9passe d’embl\u00e9e les vieux d\u00e9bats sur l’interf\u00e9rence entre ces\u00a0diff\u00e9rentes approches du texte : celles-ci sont pr\u00e9sum\u00e9es. \u00c0\u00a0juste titre, dirais-je.<\/p>\n

L’Introduction<\/strong> (pp.10-23<\/strong>) rappelle lesceu dangers de toute entreprise de traduction biblique: traduction\/trahison, traduction\/tradition. L’interpr\u00e9tation est intrins\u00e8que<\/em> \u00e0 l’entreprise, et seulement au prix d’une bonne connaissance des disciplines bibliques (langues bibliques, linguistique, critique textuelle, histoire, etc.) peut-on esp\u00e9rer effectuer une \u00ab\u00a0bonne\u00a0\u00bb traduction (p.16). Quelques rappels sont donn\u00e9s sur les fondamentaux de la discipline : traduction dynamique\/traduction formelle. Les choix d’exemple (Romains 3.28<\/strong> et Gen\u00e8se 1.20<\/strong>) attestent sensiblement d’une pr\u00e9f\u00e9rence pour la seconde approche. C’est l\u00e0 qu’est introduite la TMN, bien connue pour son approche litt\u00e9rale (qui va plus loin, \u00e0 mon sens, que la traduction formelle \u00e0 strictement parler). Les auteurs se proposent d’examiner objectivement si l’on peut honn\u00eatement qualifier la TMN de traduction erron\u00e9e, et d\u00e9terminer si ceux qui en sont \u00e0 l’origine ont davantage fait oeuvre de th\u00e9ologiens que de philologues attentifs (p.23).<\/p>\n

Le chapitre 1<\/strong> (pp.23-43<\/strong>) fait \u00e9tat des caract\u00e9ristiques techniques de la traduction (\u00e9ditions retenues pour les textes originaux, anecdotes historiques comme la primeur de l’\u00e9dition du P.Fouad 266…). La liste des abr\u00e9viations des sources utilis\u00e9es (pp.27-32) rappelle que la TMN, qui compte quasiment 11 000 notes et 125 000 r\u00e9f\u00e9rences crois\u00e9es, propose en fait un appareil assez fourni, qui est tr\u00e8s orient\u00e9 1.<\/strong> sur les t\u00e9moins du texte, et 2.<\/strong> souvent, sur les choix op\u00e9r\u00e9s par les traducteurs et les alternatives possibles. Ces choix de la TMN sont d’ailleurs bien connus : 1.<\/strong> traitement du nom divin (AT et NT), 2.<\/strong> \u00e9quivalence formelle, 3.<\/strong>\u00a0Sitz im Leben<\/em>, 4.<\/strong> Variantes signal\u00e9es en gras et 5.<\/strong> Rendu des formes verbales (p.37). Sur le point 3 je suis d’ambl\u00e9e circonspect. Tout traducteur doit n\u00e9cessairement rendre compte, \u00e0 sa mani\u00e8re, de l’arri\u00e8re-plan historique, du milieu d’origine du document qu’il traduit. Difficile a priori<\/em> d’y voir un crit\u00e8re qui serait propre ou caract\u00e9ristique \u00e0 la TMN. Les auteurs explicitent un peu plus loin (p.41) ce qu’ils entendent par l\u00e0 : le soin apport\u00e9 dans la TMN \u00e0 ne pas \u00e9garer son lecteur sur des concepts \u00e9trangers au texte (comme les transcriptions Sh\u00e9ol<\/em> et Had\u00e8s<\/em> plut\u00f4t que les traductions\/adaptations peu appropri\u00e9es du type \u00ab\u00a0enfer\u00a0\u00bb). Mais notons que la NWT 2013<\/a> a partiellement abandonn\u00e9 cette pratique (ex. pour Sh\u00e9ol<\/em>, Gen\u00e8se 37.35<\/a>, Had\u00e8s<\/em>, Matthieu 11.23<\/a>, mais non Tartare<\/em>, 2 Pierre 2.4<\/a>).<\/p>\n

Le chapitre 2<\/strong> (pp.45-93<\/strong>) aborde le probl\u00e8me de la pr\u00e9sence du nom divin dans le Nouveau\u00a0Testament, moins pour \u00e9tayer sa pr\u00e9sence ou son absence que pour d\u00e9terminer si le choix de\u00a0la TMN de l’ins\u00e9rer 237 fois dans les \u00e9critures grecques-chr\u00e9tiennes est \u00ab\u00a0plausible et\u00a0coh\u00e9rent\u00a0\u00bb au vu des crit\u00e8res de son comit\u00e9 de traduction, car ce choix est tr\u00e8s souvent\u00a0qualifi\u00e9 \u00ab\u00a0d’\u00e9mendation conjecturale\u00a0\u00bb (p.46). Les auteurs per\u00e7oivent bien vite qu’il y a un\u00a0probl\u00e8me : c’est que la grande majorit\u00e9 des versions italiennes \u00e9mendent leur texte de l’AT\u00a0sur la base d’une conjecture bien connue : le nom propre YHWH est rendu par \u00ab\u00a0Seigneur\u00a0\u00bb. On\u00a0pense \u00eatre fond\u00e9 dans ce choix pour des raisons \u00ab\u00a0philologiques, historiques et\u00a0th\u00e9ologiques\u00a0\u00bb (p.47). Une de ces raisons est la pr\u00e9somption que les LXX rendaient le\u00a0t\u00e9tragramme par \u03ba\u03c5\u0301\u03c1\u03b9\u03bf\u03c2, mais celle-ci est bien vite mise \u00e0 mal par les faits (pp.49-64) –\u00a0que ce soient les t\u00e9moignages antiques, ou les d\u00e9couvertes papyrologiques r\u00e9centes.<\/p>\n

L’expos\u00e9 est rondement men\u00e9, et bien \u00e9tay\u00e9. Je n’y reviendrai pas, car j’ai d\u00e9j\u00e0 beaucoup\u00a0\u00e9crit sur le sujet (Fontaine 2007<\/a>, 2009<\/a>, 2012 <\/a>; le second est cit\u00e9 p.58, 67 et 289). Les\u00a0auteurs placent la substitution vers les IIe\/IIIe s. (p.58). Ils \u00e9voquent le \u00ab\u00a0changement de\u00a0paradigme\u00a0\u00bb (p.58) que j’avais tant\u00f4t tent\u00e9 de mettre en lumi\u00e8re (substitution due \u00e0\u00a0l’influence de la philosophie hell\u00e9nistique, l’antijuda\u00efsme croissant, l’\u00e9mergence des\u00a0nomina sacra<\/em>, la divinisation du Christ, etc.). Les r\u00e9f\u00e9rences sont rel\u00e9gu\u00e9es dans les\u00a0notes (contrairement \u00e0 mon ouvrage qui cite peut-\u00eatre trop les sources antiques), et\u00a0rendent la d\u00e9monstration particuli\u00e8rement facile \u00e0 comprendre. Apr\u00e8s avoir trait\u00e9 du Nom\u00a0dans les LXX, les auteurs abordent logiquement son \u00e9ventuelle pr\u00e9sence originelle dans le\u00a0NT, en soulignant qu’il n’y aurait rien d’\u00e9tonnant \u00e0 ce que les premiers chr\u00e9tiens aient\u00a0suivi la pratique juive. On regrettera \u00e0 ce stade que les auteurs n’abordent pas les\u00a0objections suivantes :<\/p>\n

1. Quand \u00a0les nomina sacra\u00a0<\/em>sont-ils apparus<\/span>, et aupr\u00e8s de quelle\u00a0communaut\u00e9 ?<\/span><\/p>\n

2. Les chr\u00e9tiens n’ont-ils pas innov\u00e9 radicalement ? et cr\u00e9\u00e9 leur propre\u00a0\u00ab\u00a0culture visuelle\u00a0\u00bb (L. Hurtado) ?<\/p>\n

L’adoption du codex,\u00a0l’\u00e9laboration d’un canon, la r\u00e9action contre les h\u00e9r\u00e9sies gnostiques, doc\u00e9tiques ou\u00a0marcionites, la vivacit\u00e9 apolog\u00e9tique, prouvent que, tr\u00e8s t\u00f4t, des choix s’imposaient. Dans le contexte que l’on sait\u00a0(et que les auteurs viennent justement de d\u00e9crire), il ne serait pas \u00e9tonnant non plus que\u00a0la d\u00e9cision fut prise de promouvoir l’universalit\u00e9, et donc l’adoption de \u00ab\u00a0Seigneur\u00a0\u00bb. On\u00a0subodore d\u00e9j\u00e0 les tensions entre communaut\u00e9s des Hell\u00e9nistes et des H\u00e9breux dans les pages\u00a0du NT. Les guerres juives (66-70, 115-117, 135 AD) ont d\u00fb inciter les chr\u00e9tiens \u00e0 penser\u00a0qu’Isra\u00ebl \u00ab\u00a0selon la chair\u00a0\u00bb \u00e9tait rejet\u00e9, et qu’un nouvel Isra\u00ebl, \u00ab\u00a0spirituel\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0catholique\u00a0(universel)\u00a0\u00bb, \u00e9tait n\u00e9. De surcro\u00eet, m\u00eame si elle sera par la suite exag\u00e9r\u00e9e et m\u00eame\u00a0d\u00e9natur\u00e9e, la centralit\u00e9 de J\u00e9sus et sa divinit\u00e9 sont clairement attest\u00e9es dans le NT (Philippiens 2.6, 1 Jean 5.1, Jean 1.1, 20.28<\/strong>). Dans\u00a0des textes comme Romains 10.13<\/strong>, Paul parle de J\u00e9sus, et reprend des citations de l’AT pour\u00a0leur donner un sens nouveau, un terrain nouveau. Cela n’identifie pas J\u00e9sus \u00e0 Dieu, ni ne\u00a0soutient la divinit\u00e9 au sens nic\u00e9en. Mais je pense qu’il est imp\u00e9ratif de prendre en compte\u00a0cette ex\u00e9g\u00e8se particuli\u00e8re des \u00c9critures, surtout chez Paul, pour imaginer quel traitement\u00a0a \u00e9t\u00e9 r\u00e9serv\u00e9 \u00e0 un nom propre h\u00e9breu. Pour s’en convaincre on peut relire quelques textes\u00a0des Actes<\/em> pour appr\u00e9cier la m\u00e9thodologie bien diff\u00e9rente avec laquelle il aborde un public\u00a0compos\u00e9 de Juifs, ou de Grecs.\u00a0P.66 est rel\u00e9gu\u00e9 en note 113 un autre point crucial : les papyri ant\u00e9rieurs \u00e0 200 AD<\/em>.\u00a0Certes, comme je l’avais moi-m\u00eame expliqu\u00e9, ils ne renseignent pas utilement sur le\u00a0traitement du nom divin. Mais leur analyse s’av\u00e8re quand m\u00eame n\u00e9cessaire. Ils peuvent\u00a0donner de pr\u00e9cieuses indications sur le quand<\/em>. Et c’est ce quand<\/em> qui change tout !\u00a0L\u00e0-dessus, voyez mon P52<\/a> et les travaux (en cours de publication) de A. Meyer<\/a>.<\/p>\n

Les autres indices de la pr\u00e9sence originelle du Nom dans le NT sont \u00e9voqu\u00e9s (livres des\u00a0minim<\/em>, variantes, distinction dans la version syriaque entre les deux seigneurs).\u00a0L’hypoth\u00e8se s\u00e9duisante que les nomina sacra<\/em> auraient servi premi\u00e8rement \u00e0 distinguer le\u00a0t\u00e9tragramme est abord\u00e9e (pp.68-69), mais non suffisamment \u00e9tay\u00e9e \u00e0 mon go\u00fbt (cf. note 124 p.69).\u00a0Apr\u00e8s cette revue, les auteurs concluent qu’il n’y a pas de raison que les jud\u00e9ochr\u00e9tiens\u00a0aient d\u00e9rog\u00e9 \u00e0 la pratique scribale juive d’employer le nom divin. J’ai aussi d\u00e9fendu cette\u00a0position, mais \u00e0 ce stade je dirais : oui, mais… Un examen minutieux de l’\u00e9mergence des\u00a0nomina sacra<\/em> manque encore pour emporter une pleine\u00a0 l’adh\u00e9sion, d’un c\u00f4t\u00e9 comme d’un autre (et\u00a0l\u00e0, je ne parle pas du tout de preuve<\/em>, mais d’intime conviction<\/em>). Cependant les auteurs\u00a0sont tout \u00e0 fait fond\u00e9s pour soutenir que la TMN n’est pas \u00ab\u00a0irrationnelle\u00a0\u00bb dans son choix.\u00a0Comme j’avais soulign\u00e9 non sans ironie, supprimer le Nom de l’Ancien Testament, c’est emp\u00eacher la surprise\u00a0de constater son absence dans le Nouveau.<\/strong> Cela prive d’une affirmation forte, diraient certains.\u00a0Peut-\u00eatre. Mais alors, restaurons le Nom dans l’AT. Le nom propre. Et le bon de\u00a0pr\u00e9f\u00e9rence.<\/p>\n

Dans la rubrique \u00ab\u00a0J\u00e9sus comme \u03ba\u03c5\u0301\u03c1\u03b9\u03bf\u03c2\u00a0dans le Nouveau Testament\u00a0\u00bb (p.73 sq), divers versets \u00a0sont analys\u00e9s (comme 1 Corinthiens 8.6<\/strong>), ainsi que les th\u00e8ses de Bousset vs Hurtado. \u00c0\u00a0rebours des all\u00e9gations qu’on nous sert trop souvent, les auteurs affirment que Paul distingue clairement J\u00e9sus de Dieu (\u03b8\u03b5\u03bf\u0301\u03c2\u00a0se r\u00e9f\u00e9rant \u00e0 Dieu quasi exclusivement, et \u03ba\u03c5\u0301\u03c1\u03b9\u03bf\u03c2\u00a0de pr\u00e9f\u00e9rence \u00e0 J\u00e9sus, sauf citation de l’AT ; cf. pp.76-77). Philippiens 2.5-11<\/strong> est examin\u00e9 pour montrer que le transfert d’autorit\u00e9 de YHWH \u00e0 J\u00e9sus ne fait pas de ce dernier un objet de culte, ou de monoth\u00e9isme binitaire comme le voudrait Hurtado (p.80). D. Boyarin (dont on sait tout le bien que je pense<\/a>) est cit\u00e9 pp.80-81 pour prouver qu’\u00e0 l’\u00e9poque on connaissait des figures divines, sans confusion sur l’identit\u00e9 \u00ab\u00a0fonctionnelle\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0ontologique\u00a0\u00bb. Mais j’ai bien lu Boyarin, et ce dernier soutient en fait qu’on attendait le Fils de l’Homme, le Messie divin, pr\u00e9sent\u00e9 comme seconde<\/em> figure divine (en fait Boyarin croit avoir, seul au monde, d\u00e9couvert le \u00ab\u00a0juda\u00efsme binitaire<\/strong>\u00ab\u00a0…). Donc, je ne suis pas Arduini et Pizzorni sur ce point (et ce, en d\u00e9pit de leur magistral analyse des m\u00e9diateurs divins qui va suivre, p.138 sq.), ni non plus sur l’expos\u00e9 trop succinct de l’hymne en Philippiens 2.5-11<\/strong>. Certes, le verset 11 indique que l’exaltation du Christ est \u00e0 la gloire du P\u00e8re<\/em>. Mais l’encomium<\/em> culmine au verset 10 sur l’affirmation de la seigneurie du Christ. Cette seigneurie me para\u00eet un peu \u00e9dulcor\u00e9e.<\/p>\n

Ils citent Dunn (p.81) avec lequel on peut \u00eatre en accord de prime abord. Car Dunn dit en substance que c’est le P\u00e8re qui est glorifi\u00e9 dans le Fils. Et c’est un concept qu’il ne faut jamais oublier. Mais en fait cela va plus loin : le P\u00e8re se r\u00e9jouit de la glorification du Fils. Il ne faut donc pas br\u00fbler les \u00e9tapes, et sauter syst\u00e9matiquement pieds joints du Fils au P\u00e8re, en faisant l’impasse sur le Fils. Sinon, comprendrait-on bien le P\u00e8re ? Car le Fils est r\u00e9solument au centre<\/em><\/strong>. La citation de Romains 14.11<\/strong> en note ne para\u00eet d’ailleurs pas tr\u00e8s heureuse, puisqu’elle prouve que les citations pauliniennes sont bien plus complexes que sugg\u00e9r\u00e9es (le m\u00eame passage d’Isa\u00efe 45.23<\/strong> figure dans Philippiens 2.5-11<\/strong> et Romains 14.11<\/strong>, avec des applications toutes diff\u00e9rentes). Les auteurs tentent cependant d’en rendre compte, en \u00e9voquant un fait connu mais peu souvent invoqu\u00e9 : les m\u00e9diateurs et agents divins de l’AT et de la litt\u00e9rature juive (p.83). Ces agents, dont certains pouvaient porter le nom divin, \u00e9taient consid\u00e9r\u00e9s comme<\/em> Dieu – de par leur fonction. Sans \u00eatre Dieu, bien s\u00fbr. Mais l\u00e0 encore, m\u00eame si sur le fond je n’objecte pas, je trouve que le risque de raccourci est grand : ces agents \u00e9taient bel et bien consid\u00e9r\u00e9s comme<\/em> <\/strong>Dieu. Il pouvait<\/em> y avoir confusion. Et il y a eu<\/em> confusion (cf. Exode 33.14<\/strong> et mon \u05de\u05b7\u05dc\u05b0\u05d0\u05b7\u05da\u05b0 \u05e4\u05b8\u05bc\u05e0\u05b8\u05d9\u05d5 = L\u2019ange de sa face ?<\/a>\u00a0; \u00e9voqu\u00e9 p.135). Mais dans le NT, point de confusion. Le Seigneur J\u00e9sus est clairement distingu\u00e9 du Seigneur Dieu. Comment rendre compte alors des affirmations \u00ab\u00a0quiconque invoque le nom du Seigneur\u00a0\u00bb (Romains 10.13, Actes 2.21<\/strong>) dans des contextes o\u00f9 J\u00e9sus est d\u00e9sign\u00e9 ? Que J\u00e9hovah soit glorifi\u00e9, certes. Mais J\u00e9sus ? Quel autre nom sauve ? Aucun (Actes 4.12<\/strong>). On ne parle donc pas de J\u00e9hovah \u00e0 travers J\u00e9sus – mais bien de J\u00e9sus<\/em>. C’est en cela que la notion de m\u00e9diateur est comparable sans \u00eatre superposable<\/em> : transfert d’autorit\u00e9, transfert de comp\u00e9tences, oui, mais r\u00f4le de polichinelle seul, non. Par ailleurs, comme (malgr\u00e9 tout !) Boyarin arrive \u00e0 le d\u00e9montrer, on ne peut comparer ni l’ange de J\u00e9hovah, ni M\u00e9tatron, ni Yahoel, avec le Fils de l’Homme. Le Fils n’est pas une<\/strong> <\/em>figure divine, il est la<\/em> <\/strong>(seconde) figure divine (et je ne parle du tout de la Trinit\u00e9 ici). Voil\u00e0 pourquoi je consid\u00e8re l’examen de Philippiens 2.5-11<\/strong> comme insuffisant. En ne s’aventurant pas sur le terrain philologique (rendre compte de \u03bc\u03bf\u03c1\u03c6\u1fc7 \u03b8\u03b5\u03bf\u1fe6\u00a0notamment, qui aurait fourni la solution), les auteurs limitent leur perspective. Car \u03bc\u03bf\u03c1\u03c6\u1fc7 \u03b8\u03b5\u03bf\u1fe6\u00a0dit plus que \u00ab\u00a0figure ang\u00e9lique\u00a0\u00bb (cf. \u00ab\u00a0un essere angelico\u00a0\u00bb, p.80). Pour faire court et simple, J\u00e9sus n’est pas seulement un \u00ab\u00a0\u00eatre spirituel\u00a0\u00bb. Il est aussi de nature divine<\/em>. Or, m\u00eame si les textes indiquent une proche parent\u00e9 entre les deux segments, \u00ab\u00a0\u00eatre spirituel\u00a0\u00bb\u00a0\u2260 \u00ab\u00a0\u00eatre divin\u00a0\u00bb. M\u00eame sph\u00e8re. Nature diff\u00e9rente. Ce qui n’identifie toujours pas J\u00e9sus \u00e0 Dieu !<\/p>\n

Il ne suffit donc pas de dire que les citations pauliniennes s’expliquent par le fait que J\u00e9sus agissant \u00ab\u00a0au nom de\u00a0\u00bb J\u00e9hovah, il peut-\u00eatre r\u00e9cipiendaire de textes int\u00e9ressant initialement J\u00e9hovah. J’ai mis longtemps \u00e0 m’en convaincre : Paul est plus subtil. La preuve la plus certaine de ce point peut-\u00eatre inf\u00e9r\u00e9e paradoxalement : jamais les \u00ab\u00a0agents divins\u00a0\u00bb n’ont fait l’objet de confusion comme J\u00e9sus. C’est donc que le cas de J\u00e9sus est particulier au plus haut point.<\/p>\n

D\u00e9fendre les 237 instances du Nom dans le NT est une t\u00e2che ardue. Je le sais parce que j’ai essay\u00e9. Mais c’est trop (cf. Fontaine 2007 : 307-315<\/a>). P.89 les auteurs abordent succinctement 1 Pierre 2.3<\/strong> et 3.15,<\/strong>\u00a0en conc\u00e9dant que les allusions \u00e0 l’AT sont \u00ab\u00a0adapt\u00e9es\u00a0\u00bb sur un mode qui peut confiner \u00e0 \u00ab\u00a0l’arbitraire\u00a0\u00bb (p.89). Eh non. Preuve qu’un examen raisonn\u00e9 de ce type d’allusions fait d\u00e9faut. Je le r\u00e9soudrais (scandaleusement ?) en quelques mots : certains auteurs du Nouveau Testament n’ont peut-\u00eatre jamais cit\u00e9 le Nom dans leurs \u00e9crits (Fontaine 2007 : 302, 306<\/a>, 2009 : 298<\/a>). Eh oui.<\/p>\n

Le chapitre 3<\/strong> (pp.95-154<\/strong>) aborde un sujet tout aussi sensible que le second, \u00ab\u00a0J\u00e9sus comme ‘Dieu’ dans le Nouveau Testament\u00a0\u00bb. Les auteurs rappellent d’abord les donn\u00e9es fondamentales : les 1315 instances de \u03b8\u03b5\u03bf\u0301\u03c2\u00a0dans le NT concernent principalement le P\u00e8re<\/em>, et seule\u00a0une poign\u00e9e<\/em> est ambigu\u00eb. Sont donc examin\u00e9s ces passages, class\u00e9s selon le type de difficult\u00e9 rencontr\u00e9e : critique textuelle (1 Timoth\u00e9e 3.16, Galates 2.20, Actes 20.28, Jean 1.18<\/strong>), et syntaxe (Colossiens 2.2, \u00c9ph\u00e9siens 5.5, 2 Thessaloniciens 1.12, Actes 20.28, Romains 9.5, Tite 2.13, 2 Pierre 1.1, H\u00e9breux 1.8-9, 1 Jean 5.20, Jean 20.28, Jean 1.1<\/strong>). Vous remarquerez que, c\u00f4t\u00e9 syntaxe<\/em>, il y a un regrettable absent (et non des moindres) : Philippiens 2.6<\/strong>. Les versets sont plus ou moins longuement trait\u00e9s, et se concentrent toujours sur l’\u00e9ventail des possibilit\u00e9s<\/em>. Les r\u00e8gles de Colwell<\/strong> ou de Sharp<\/strong> sont \u00e9voqu\u00e9es en passant, avec renvoi \u00e0 D. B. Wallace. Sur Sharp (cf. pp.115-116 note 188) j’\u00e9mettrais un b\u00e9mol : en effet, les auteurs renvoient \u00e0 BeDuhn<\/strong> (version anglaise : 2003 : 92-94<\/a>) qui traite bien du sujet, avec la na\u00efvet\u00e9 cinglante qu’on lui conna\u00eet – mais le probl\u00e8me m\u00e9riterait un examen plus serr\u00e9, avec notamment la prise en compte de Wallace 2008<\/a>, et de la controverse Porter vs Wallace<\/a> dont je me suis fait l’\u00e9cho.<\/p>\n

Les auteurs concluent qu’il n’y a en fait que trois ou quatre versets<\/em> attribuant assez clairement \u03b8\u03b5\u03bf\u0301\u03c2\u00a0\u00e0 J\u00e9sus (p.130), et embrayent sur un examen historique et philologique de la notion de \u00ab\u00a0dieu\u00a0\u00bb dans le monoth\u00e9isme juif (pp.132-138). Ce qui en ressort, c’est que qualifier un agent d’Elohim<\/em> ne minorait pas ce monoth\u00e9isme (p.135), ni a fortiori<\/em> qualifier de \u00ab\u00a0un dieu\u00a0\u00bb le Logos<\/em> (p.137, 143). Particuli\u00e8rement utile est la classification reprise de J. R. Davilla concernant les cinq typologies de m\u00e9diateurs (pp.139-140), que les auteurs examinent \u00e0 la lumi\u00e8re du Logos<\/em>, pour en arriver \u00e0 la notion cruciale de Fils de l’Homme (p.144 sq ; sur ce point, voir derni\u00e8rement Hadas-Lebel 2014 : 113-129<\/a>). Dans une rubrique plus sp\u00e9cifiquement consacr\u00e9e \u00e0 l’\u00e9vangile de Jean, les auteurs distinguent cependant J\u00e9sus des m\u00e9diateurs qu’ils viennent de d\u00e9crire : \u00ab\u00a0J\u00e9sus pour Jean, pourtant, n’est pas seulement une repr\u00e9sentation ou un agent divin, mais aussi l’interm\u00e9diaire<\/em> entre la cr\u00e9ation et le Cr\u00e9ateur, celui que justement Philon pouvait appeler ‘un second dieu’ \u00a0\u00bb (p.149), ce qui n’interdit pas \u00ab\u00a0sa subordination<\/em> \u00e0 YHWH, qui reste le ‘seul et vrai Dieu'\u00a0\u00bb (p.150). Une int\u00e9ressante citation d’A. Y. Collins synth\u00e9tise ce qui vient d’\u00eatre vu (p.151) : on distinguait alors deux types de \u00ab\u00a0divinit\u00e9s\u00a0\u00bb : la divinit\u00e9 fonctionnelle<\/em>, et la divinit\u00e9 ontologique<\/em>. Mais A. Y. Collins met sur une piste que les auteurs ne rel\u00e8vent pas (Philippiens 2.6<\/strong> toujours).<\/p>\n

Par la synth\u00e8se que suppose ce chapitre de donn\u00e9es \u00e9parses et complexes, on peut l\u00e9gitimement qualifier l’expos\u00e9 de brillant. Les liens entre christologie et m\u00e9diateurs ou agents divins sont incontestables, mais n\u00e9anmoins ambigus parce qu’implicites. Appliquer \u00e0 J\u00e9sus cette divinit\u00e9 fonctionnelle peut faire justice \u00e0 une ex\u00e9g\u00e8se possible \u00e0 l’\u00e9poque. On attendait un Messie divin. On connaissait les hypostases divines (Parole, Habitation), les anges (et toute leur \u00ab\u00a0faune\u00a0\u00bb : Puissances, Gloires, etc.). Mais J\u00e9sus tel que d\u00e9crit dans le NT s’inscrit-il dans cette lign\u00e9e<\/em><\/strong>, ou bien constitue-t-il un \u00eatre \u00e0 part, objet d’une r\u00e9v\u00e9lation nouvelle<\/strong> <\/em>? Car pr\u00e9senter l’\u00e9ventail du recevable au sein du monoth\u00e9isme juif est certes une \u00e9tape importante. Encore faut-il se demander si J\u00e9sus n’a pas \u00e9t\u00e9 plus<\/em> que celui qu’on attendait.<\/p>\n

Le chapitre 4<\/strong> (pp.155-170<\/strong>) traite de la pri\u00e8re \u00e0 J\u00e9sus en Jean 14.14<\/strong>. Les probl\u00e8mes textuels sont relativement bien trait\u00e9s, et une citation d’Orig\u00e8ne apporte une int\u00e9ressante perspective au d\u00e9bat. Entre la lectio difficilior<\/em> (pr\u00e9sence du \u03bc\u03b5) et la lectio brevior<\/em> (absence), les auteurs pr\u00e9f\u00e8rent la brevior<\/em>. Bizarrement, rien n’est dit de Jean 14.13<\/strong> (…\u1f45 \u03c4\u03b9 \u1f02\u03bd \u03b1\u1f30\u03c4\u03ae\u03c3\u03b7\u03c4\u03b5 \u1f10\u03bd \u03c4\u1ff7 \u1f40\u03bd\u1f79\u03bc\u03b1\u03c4\u03af \u03bc\u03bf\u03c5 \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf \u03c0\u03bf\u03b9\u03ae\u03c3\u03c9…), ni des autres variantes (ex.\u00a0\u03c4\u1f78\u03bd \u03c0\u03b1\u03c4\u1f73\u03c1\u03b1), ni de la possibilit\u00e9 que le \u03bc\u03b5 ait pu \u00eatre gomm\u00e9 \u00e0 cause du sol\u00e9cisme (ceci \u00e9tant dit, je suis sensible, a contrario<\/em>, au crit\u00e8re interne sur l’uniformit\u00e9 d\u00e9coulant de la lectio brevior<\/em>). En l’\u00e9tat, le chapitre atteint amplement son objectif : montrer que le TMN suit son texte de base (WH qui porte l’expression\u00a0\u03b1\u1f30\u03c4\u03ae\u03c3\u03b7\u03c4\u1f73 [\u03bc\u03b5]) et choisit la lectio brevior<\/em> en consid\u00e9ration d’arguments recevables. Comme j’ai pu le constater avec mon Jean 14.14 vs Jean 16.23 ?<\/a>, cependant, ce n’est pas suffisant – sujet trop sensible ! Sur cette \u00ab\u00a0pri\u00e8re \u00e0 J\u00e9sus\u00a0\u00bb, il faudrait mettre en perspective les textes johanniques dans un premier temps (Jean 14.13, 14.14, 15.16, 16.23, 24, 26, R\u00e9v\u00e9lation 22.20<\/strong>), puis ceux des autres livres du NT (notamment\u00a0Actes 7.59 <\/strong>et\u00a0\u00a01\u00a0Corinthiens\u00a01.2 ; <\/strong><\/strong>voir aussi\u00a0Romains 10.13, 1 Corinthiens 16.22, 2 Corinthiens 12.8, R\u00e9v\u00e9lation 22.20 ; Marc 9.38, Actes 19.13 ; Jacques 5.14<\/strong>).<\/p>\n

Le chapitre 5<\/strong> (pp.171-192<\/strong>) aborde la traduction \u05e8\u05d5\u05bc\u05d7\u05b7\u00a0dans la TMN. La TMN est en effet r\u00e9guli\u00e8rement attaqu\u00e9e sur sa traduction de \u05e8\u05d5\u05bc\u05d7\u05b7\u00a0par \u00ab\u00a0force agissante\u00a0\u00bb. Mais force est de constater (tableau pp.173-185) qu’en fait elle traduit ce terme par \u00ab\u00a0esprit\u00a0\u00bb dans 95.8% des cas (p.185), plus<\/em> que d’autres versions \u00e0 laquelle on pourrait la comparer. Il est donc inexact de lui imputer un biais th\u00e9ologique sur ce point. Seul le passage de Gen\u00e8se 1.2<\/strong> pose probl\u00e8me, en fait. En examinant de plus pr\u00e8s son sens dans divers lexiques, et dans deux autres passages similaires (Isa\u00efe 40.26<\/strong> et J\u00e9r\u00e9mie 32.17<\/strong>), les auteurs d\u00e9duisent que la TMN a traduit le sens plut\u00f4t que la forme. Plus simple aurait \u00e9t\u00e9 de dire qu’en l’occurrence, la TMN d\u00e9roge \u00e0 sa litt\u00e9ralit\u00e9,\u00a0<\/em>comme cela lui arrive parfois pour \u00e9viter les confusions (elle justifie d’ailleurs toujours ce choix en note, en pr\u00e9sentant, comme elle s’y engage en pr\u00e9face, les traductions alternatives possibles : ici \u00ab\u00a0l’esprit de Dieu\u00a0\u00bb). Ainsi, cette expression \u00ab\u00a0force agissante\u00a0\u00bb recoupe effectivement la notion \u00e9voqu\u00e9e, mais constitue une paraphrase<\/em> non n\u00e9cessaire. C’est plut\u00f4t \u00ab\u00a0force agissante\u00a0\u00bb qui aurait pu prendre place de pr\u00e9f\u00e9rence dans l’appareil de notes…<\/p>\n

Le dernier chapitre, le\u00a0chapitre 6<\/strong> (pp.193-277<\/strong>), est le plus dense, et s’attaque \u00e0 un sujet encore plus pol\u00e9mique : la croix. Son titre, \u00ab\u00a0Le staur\u00f2s et le mos Romanorum<\/em>\u00a0\u00bb peut surprendre de prime abord, mais se r\u00e9v\u00e8le extr\u00eamement pertinent. Parce qu’elle est critiqu\u00e9e pour son choix de traduire le terme \u03c3\u03c4\u03b1\u03c5\u03c1\u03bf\u0301\u03c2 par \u00ab\u00a0poteau de supplice\u00a0\u00bb, l’auteur du chapitre (Dr Simone Frattini) se propose de reconsid\u00e9rer attentivement les sources antiques pour d\u00e9terminer 1.<\/strong> la proc\u00e9dure d’une crucifixion typique, et 2.<\/strong> la forme de la croix. Quelques auteurs et critiques modernes sont cit\u00e9s pour prendre la mesure du probl\u00e8me : en effet la crucifixion est d\u00e9crite avec force d\u00e9tails, le renvoi aux sources semble ferme et rassurant, en un mot, le sujet semble ma\u00eetris\u00e9 et l’incertitude hors de propos. On part du grand classique de Hengel 1977<\/a>\u00a0(Crucifixion in the Ancient World and the Folly of the Message of the Cross<\/em>), entre autres, qui d\u00e9crit la torture de mani\u00e8re pr\u00e9cise, pour arriver aux travaux plus r\u00e9cents (effectu\u00e9s dans la cadre d’une th\u00e8se de doctorat) de G. Samuelsson<\/a> (Crucifixion in Antiquity: An Inquiry into the Background of the New Testament Terminology of Crucifixion\u00a0\u00bb at Gothenburg University<\/em>, 2011<\/a>) – voir sp\u00e9cialement la citation pp.199-200 qui s’av\u00e8re, pour le non initi\u00e9, tout \u00e0 fait \u00e9tonnante (Samuelsson 2011 : 306-307) :<\/p>\n

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The frequent and colorful depictions of crucifixions and the death of Jesus\u00a0mentioned in the previous chapter are essentially without support in\u00a0the studied text material. Neither biblical nor extra-biblical texts up to the\u00a0turn of the first century offer such detailed descriptions as the mentioned scholars do. These scholars seem to imply that all texts in which the terms\u00a0occur are crucifixion accounts from which they can extract information\u00a0and, despite the texts’ diversity, add it together. The problems connected\u00a0with this scholarly procedure have been the topic of the present investigation.<\/p>\n

It is not impossible to find references to crucifixion in the ancient text\u00a0material, but it takes more than the occurrence of a single term. It is not,\u00a0of course, possible to draw the conclusion that crucifixions did not occur.\u00a0There were probably suspensions in ancient times that cohered well with\u00a0the suspension of Jesus. Yet that is not the problem. The problem is to\u00a0determine with a decent level of probability that a text describes such a\u00a0punishment. The overwhelming majority of texts are simply not comprehensible\u00a0enough for that.<\/p>\n<\/blockquote>\n

Avec de telles pr\u00e9mices, Frattini invite \u00e0 une lecture attentive des sources en sa compagnie. Avant de se lancer, il d\u00e9peint n\u00e9anmoins avec minutie le consensus actuel, en ayant m\u00eame soin d’indiquer \u00e0 quel soi-disant mos Romanorum<\/em>, c’est-\u00e0-dire \u00e0 quelle\u00a0proc\u00e9dure romaine<\/em> les sp\u00e9cialistes nous ont accoutum\u00e9s. En ce sens, huit \u00e9tapes commun\u00e9ment d\u00e9crites sont list\u00e9es (p.207 ; 1.<\/strong> torture pr\u00e9alable, 2.<\/strong> transport du patibulum<\/em>, 3.<\/strong> fixation des bras par des cordes, 4.<\/strong> fixation du patibulum<\/em> (horizontal) au stipes<\/em> (vertical), 5.<\/strong> fixation par clous ou cordes du condamn\u00e9, 6.<\/strong>pr\u00e9sence d’un petit si\u00e8ge en bois, voire 7.<\/strong> d’une second si\u00e8ge de ce type, et 8.<\/strong> titulus<\/em>). Frattini remarque que les sources sont souvent cit\u00e9es de seconde main, ou lorsque le renvoi est direct, l’absence d’analyse critique<\/em> et de contextualisation<\/em> rend les conclusions suspectes voire inexactes (p.209).<\/p>\n

C’est \u00e0 cette t\u00e2che difficile et ingrate \u00e0 laquelle l’auteur s\u2019attelle. Moi qui ne suis pas sp\u00e9cialement int\u00e9ress\u00e9 par le sujet, je dois reconna\u00eetre qu’il s’agit l\u00e0 d’un travail important de compilation et de mise en perspective – que j’ai d’ailleurs mieux appr\u00e9ci\u00e9 en seconde lecture, \u00e0 t\u00eate repos\u00e9e, qu’en premi\u00e8re. Avis donc aux amateurs : c’est un chapitre \u00e0 savourer. Les sources sont cit\u00e9es en latin et en grec, avec le plus souvent une traduction anglaise ou italienne (mais pas toujours). Le tableau pp.211-213<\/strong> liste les 24 auteurs g\u00e9n\u00e9ralement cit\u00e9s contre la TMN (32 passages) qui vont donc faire l’objet d’un r\u00e9examen. Cette liste pr\u00e9cise l’oeuvre, la p\u00e9riode concern\u00e9e (celle de l’auteur), le type de r\u00e9f\u00e9rence (directe ou all\u00e9gorique, \u00ab\u00a0immaginaria\u00a0\u00bb) et m\u00eame les supports manuscrits des sources et leur date (si\u00e8cle).<\/p>\n

Ces pr\u00e9liminaires \u00e9tant pos\u00e9s, Frattini cite les auteurs les uns apr\u00e8s les autres, en examinant \u00e0 chaque fois ce qui peut se d\u00e9duire de la description fournie par la source (toujours avec cette perspective proc\u00e9dure\/forme) : or, si bon nombre de sources citent ce transport de patibulum<\/em>, l’impression qui s’en d\u00e9gage est qu’il s’agit d’une torture \u00e0 part enti\u00e8re<\/em>, qui n’est pas sp\u00e9cifiquement reli\u00e9e \u00e0 ce qu’on entend aujourd’hui par crucifixion (ex. p.218), et pire, la forme de la croix n’est pratiquement jamais<\/em> mentionn\u00e9e. Chez des auteurs aussi connus que Philon (p.225) ou Jos\u00e8phe (p.226), rien ne peut se syst\u00e9matiser, ni la proc\u00e9dure, ni la forme de la croix. Et m\u00eame chez Jos\u00e8phe o\u00f9 cette torture est largement \u00e9voqu\u00e9e, la seule d\u00e9duction certaine est que le verbe \u03b1\u0313\u03bd\u03b1\u03c3\u03c4\u03b1\u03c5\u03c1\u03bf\u0301\u03c9 signifie simplement\u00a0suspendre sur qqch<\/em> (p.226). Chez Tacite non plus les r\u00e9f\u00e9rences ne sont pas rares, mais rien de vraiment commun \u00e0 l’id\u00e9e qu’on s’en fait (cf. p.234). Chez certains comme Art\u00e9midore de Daldis<\/a> se pose la question de l’absence pure et simple d’historicit\u00e9 (p.236). Chez d’autres comme Justin de Naplouse<\/a>, l’imbroglio du t\u00e9moignage avec une vision symbolique (et m\u00eame obsessionnelle !) compromet toute information pertinente (p.245). De m\u00eame chez Ignace d’Antioche<\/a>, le symbole prime sur la description (pp.246-249). En arrivant \u00e0 des auteurs comme Ir\u00e9n\u00e9e de Lyon, pseudo-Barnab\u00e9 et Tertullien, des t\u00e9moignages plus pr\u00e9cis apparaissent (respectivement \u00ab\u00a0cinq extr\u00e9mit\u00e9s\u00a0\u00bb, une forme de T, et stipes<\/em> + patibulum<\/em> \u00e9voquant Christ ouvrant les bras) mais ces t\u00e9moignages sont irr\u00e9m\u00e9diablement m\u00e9lang\u00e9s \u00e0 des consid\u00e9rations all\u00e9goriques fantaisistes, quand elles n’ont pas une valeur quasi nulle du fait de leur tardivet\u00e9. Enfin, le parall\u00e8le avec l’AT (suspendre sur le bois) est parfois repris \u00e0 bon compte, associant inextricablement fait historique et interpr\u00e9tation dogmatique, interdisant donc toute conclusion (Polycarpe).<\/p>\n

En conclusion, Frattini reprend (pp.271-272) la proc\u00e9dure telle que connue de tous pour la confronter aux sources, et d\u00e9duit que ni la flagellation pr\u00e9liminaire, ni l’usage de cordes ou de clous, ni la fixation de la barre transversale ne sont document\u00e9s dans les textes habituellement all\u00e9gu\u00e9s, dont certains sont pris en d\u00e9pit de leur contexte (Firmicus Maternus<\/a>, IVe s.). Peu d’auteurs – 3 ou 4 (cf. pp.273-274) – donnent des d\u00e9tails int\u00e9ressants : pseudo-Barnab\u00e9<\/a>, Justin<\/a>, Tertullien <\/a>et Munucius F\u00e9lix<\/a>, mais ces d\u00e9tails sont compromis par leur m\u00e9thode. Il faut se r\u00e9soudre \u00e0 consid\u00e9rer que la pratique de la crucifixion est \u00ab\u00a0tr\u00e8s variable\u00a0\u00bb, d\u00e9pendant \u00ab\u00a0des circonstances du moment\u00a0\u00bb (p.274), et qu’il est tout \u00e0 fait conforme aux sources antiques de d\u00e9signer la poutre de bois dite patibulum<\/em> par \u00ab\u00a0poteau de supplice\u00a0\u00bb puisque tel \u00e9tait son objet (cf. p.275). H\u00e9las, et sans doute \u00e0 cause de l’incertitude qui pr\u00e9vaut pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 l’examen de ces 32 t\u00e9moignages, l’auteur ne conclut pas de mani\u00e8re absolument claire<\/em> (pp.276-277) : car en pr\u00e9cisant le sens des verbes \u03b1\u0313\u03bd\u03b1\u03c3\u03c4\u03b1\u03c5\u03c1\u03bf\u0301\u03c9 \/ \u03c3\u03c4\u03b1\u03c5\u03c1\u03bf\u0301\u03c9 au vu des sources (suspendre sur un poteau<\/em>\/attacher \u00e0 un poteau<\/em>), on a certes progress\u00e9 significativement, mais se pose toujours la question de la forme, et de la proc\u00e9dure, pour la crucifixion du Christ sp\u00e9cifiquement. Frattini sugg\u00e8re que le singulier et l’usage constant du m\u00eame mot\u00a0\u03c3\u03c4\u03b1\u03c5\u03c1\u03bf\u0301\u03c2 (outre \u03be\u03c5\u0301\u03bb\u03bf\u03bd, dont la fonction narrative est sensiblement diff\u00e9rente)\u00a0indique un objet unique. Le\u00a0\u03c3\u03c4\u03b1\u03c5\u03c1\u03bf\u0301\u03c2 serait donc, \u00e0 lui seul, le poteau, l’instrument principal de torture.<\/p>\n

La conclusion<\/strong> (pp.279-283<\/strong>) reprend les principales donn\u00e9es de l’ouvrage pour les r\u00e9sumer. Je rel\u00e8ve qu’on y rappelle que la forme de la croix n’est pas \u00ab\u00a0pr\u00e9cisable avec certitude\u00a0\u00bb (p.282). Les auteurs concluent leur \u00e9tude ainsi (p.283) :<\/p>\n

\n

Se i nostri studi richiedessero di accostarci ad una Bibbia prima del dogma<\/em>, senza dubio alla TNM dovremmo concedere un posto d’eccellenza.<\/p>\n<\/blockquote>\n

Je conc\u00e9derais quant \u00e0 moi l’excellence sur certains points (expurgation de dogmes parasites, approche non nic\u00e9enne), et une voie de progr\u00e8s grande ouverte sur d’autres (lisibilit\u00e9, quelques passages difficiles).<\/p>\n

Mes conclusions<\/strong><\/em><\/p>\n

Cet ouvrage soul\u00e8ve des questions \u00e9pineuses (nom divin dans la LXX et le NT, divinit\u00e9 de J\u00e9sus, christologie haute, probl\u00e8me de la crucifixion), et s’en sort plut\u00f4t bien : l’expos\u00e9 reste toujours clair, coh\u00e9rent, argument\u00e9. Les r\u00e9f\u00e9rences bibliographiques (bien \u00e0 jour) n’inondent pas l’analyse, mais l’agr\u00e9mentent de mani\u00e8re pertinente et presque toujours ma\u00eetris\u00e9e. Grand \u00e9tait le risque de digressions, mais en les abordant sous l’angle seul des choix op\u00e9r\u00e9s par la TMN<\/em>, \u00a0les auteurs r\u00e9duisent significativement leur champ d’analyse, et les risques d’approximations. Quelques coquilles typographiques (quelques citations grecques, quelques auteurs l\u00e9g\u00e8rement \u00e9corch\u00e9s) sont \u00e0 regretter, mais elles sont limit\u00e9es (et ont \u00e9t\u00e9 apparemment corrig\u00e9es dans l’\u00e9dition de 02\/2014<\/a>). Ce qui est surtout agr\u00e9able, en fait, ce sont les sources employ\u00e9es : la bibliographie en t\u00e9moigne (pp.285-297), les auteurs ont men\u00e9 une recherche de fond visant \u00e0 synth\u00e9tiser l’\u00e9tat actuel de la connaissance pour les questions abord\u00e9es.<\/p>\n

Mais en menant une approche orient\u00e9e (choix de traduction de la TMN), les auteurs se privent de facto<\/em> d’une recherche fonci\u00e8rement originale, et incitent le lecteur \u00e0 en vouloir davantage. Ces m\u00eames sujets gagneraient \u00e0 \u00eatre examin\u00e9s hors vis\u00e9e apolog\u00e9tique<\/em>. Par exemple, concernant le nom divin dans la LXX, il reste beaucoup \u00e0 faire. Les th\u00e8ses de Pietersma et R\u00f6sel peuvent et doivent \u00eatre critiqu\u00e9es plus pr\u00e9cis\u00e9ment<\/em> et plus syst\u00e9matiquement<\/em>. C’est ce qu’a commenc\u00e9 \u00e0 faire, par exemple, Anthony R. Meyer<\/a> derni\u00e8rement lors d’une conf\u00e9rence<\/a>, en s’attaquant \u00e0 la pal\u00e9ographie des manuscrits de la Septante (et la soi-disant priorit\u00e9 de \u03ba\u03c5\u0301\u03c1\u03b9\u03bf\u03c2). Mais l’hypoth\u00e8se d’un \u03ba\u03c5\u0301\u03c1\u03b9\u03bf\u03c2\u00a0original (\u00e0 cause de l’hell\u00e9nisation des traducteurs alexandrins, cf. Exode 3.14<\/strong> et L\u00e9vitique 24.16<\/strong>), et d’un emploi par les r\u00e9dacteurs du NT de copies \u00ab\u00a0plus exactes\u00a0\u00bb (Orig\u00e8ne), c’est-\u00e0-dire celles des recensions<\/strong> <\/em>h\u00e9bra\u00efsantes, est n\u00e9anmoins \u00e0 envisager. H\u00e9r\u00e9sie\/Restauration.<\/p>\n

Pour le nom divin dans le NT (j’en ai \u00e9t\u00e9 et j’en suis toujours un d\u00e9fenseur), la question paulinienne me para\u00eet \u00eatre une autre piste d’\u00e9tude. Ses citations, sa christologie, me paraissent plus subtiles qu’une simple filiation<\/em> au contexte du monoth\u00e9isme juif ambiant. Cette filiation est possible, et il n’y a pas lieu de la discuter. Mais il y a peut-\u00eatre plus.<\/p>\n

La date o\u00f9 le Nom a disparu des copies du NT, que j’avais propos\u00e9e entre 150 et 200 AD (2007 : 250<\/a>, 2009 : 252<\/a>), et que les auteurs du pr\u00e9sent ouvrage fixent dans la m\u00eame tranche (p.58), me para\u00eet d\u00e9sormais un peu tardive (cf. 2012 : 29<\/a>, p.\u00ea. 80-115 AD<\/strong>). Pour s’en assurer, il faudrait explorer plus avant l’\u00e9mergence des nomina sacra<\/em>, et la fixation des canons aussi bien juif que chr\u00e9tien (\u00e9cole de Yabneh vs standardisation des pratiques chr\u00e9tiennes, tant scribales que dogmatiques ; \u00ab\u00a0processus \u00e9ditorial\u00a0\u00bb comme dirait D. Trobish). \u00c0\u00a0cet \u00e9gard, leur pr\u00e9sence dans le P52 (cf. Fontaine 2012<\/a>) est une donn\u00e9e fondamentale en raison de la date de ce document (c.150 AD). J’ai conclu \u00e0 une pr\u00e9sence<\/em> (bien qu’aucune certitude ne soit possible), sur la base de deux faits : les mesures le permettent, et les autres t\u00e9moins comparables y invitent. Mais faut-il s’en \u00e9tonner ? Ce manuscrit, quoique soi-disant t\u00e9moin le plus ancien du NT, est d\u00e9j\u00e0 tardif et peut se comparer ais\u00e9ment \u00e0 d’autres de la m\u00eame \u00e9poque (ex. P46, P66,\u00a0P90\u00a0 P77\/103, P104, P109, P. Egerton 2, etc.) qui contiennent les nomina sacra (<\/em>cf. 2012 : 22<\/a>).<\/p>\n

Concernant la divinit\u00e9 de J\u00e9sus, l’absence d’une analyse serr\u00e9e de Philippiens 2.6<\/strong> fait d\u00e9faut, et c’est l\u00e0 ma plus grande critique. Ce passage est pourtant crucial pour comprendre de quelle divinit\u00e9 proc\u00e8de J\u00e9sus. C’est par ailleurs un passage qui pose des probl\u00e8mes s\u00e9mantiques et syntaxiques <\/em>(probl\u00e8me de l’anaphore, double accusatif avec infinitif articul\u00e9, expression idiomatique pr\u00e9sum\u00e9e).\u00a0Il aurait donc d\u00fb \u00eatre abord\u00e9 dans la section appropri\u00e9e (p.108 sq.). Dans ce passage il est \u00e9galement question de la nature ontologique<\/em> du Christ (une nature divine<\/em> semblable au P\u00e8re, dont il est\u00a0engendr\u00e9 – <\/em>cf. Jean 1.18<\/strong> et 1 Jean 5.1<\/strong>), et sur sa nature fonctionnelle<\/em> (bien que riche par sa nature, il n’a pas usurp\u00e9 un r\u00f4le qui n’\u00e9tait pas le sien ; cf. H\u00e9breux 5.8<\/strong>).<\/p>\n

On le voit, la Bibbia prima del dogma<\/em> invite \u00e0 \u00e9tendre les investigations, et c’est une grande qualit\u00e9. Les auteurs ont su d\u00e9montrer que la TMN a fait des choix qui ont \u00ab\u00a0le poids de consid\u00e9rations qu’on ne peut \u00e9carter d’un simple haussement d’\u00e9paules\u00a0\u00bb, pour reprendre ma formule (2007 : 304<\/a>). Pari r\u00e9ussi.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Review disponible en PDF. Cet ouvrage paru fin 2013\u00a0int\u00e9ressera toutes les personnes intrigu\u00e9es par les probl\u00e8mes\u00a0de traduction de la Bible. Le titre \u00e9voque \u00e0 dessein un\u00a0ouvrage de M.-E. Boismard,\u00a0A l’aube du christianisme, avant la naissance des dogmes\u00a0(1998) – ce\u00a0qui, pour moi, est plut\u00f4t avenant. 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